루이즈 부르주아, 70세에 현대미술을 바꾼 조각가

루이즈 부르주아

Photo: Unknown / CC BY 4.0, via Wikimedia Commons

출생	1911년 12월 25일 Paris, France
사망	2010년 5월 31일 (98)
직업	조각가 및 설치미술가
수상	황금사자상 · National Medal of Arts, USA, 1997 · Légion d'honneur, France, 1997 · Praemium Imperiale, Japan, 1999 · Wolf Prize in Arts, 2003

루이스 부르주아가 평생을 3차원으로 답하려 했던 질문은 그녀가 어린 시절 물려받은 것과 같았다. 깔끔하게 해결할 수 없는 배신을 어떻게 처리할 것인가? 파리에서 태피스트리 상을 하던 그녀의 아버지는 영국인 가정교사를 영구적인 하숙인처럼 집에 두었다. 그 관계를 숨기지도 않았지만 이야기하지도 않았다. 어머니는 아무 말도 하지 않았다. 가족은 계속 살아갔다. 부르주아는 설명이 있어야 할 자리에서 예술을 만들며 자랐다.

Louise Bourgeois — 루이스 부르주아. Depositphotos

그녀는 세 자녀 중 둘째로 파리에서 크리스마스에 태어났으며, 가족은 골동품 태피스트리 복원을 생업으로 삼았다. 어머니 조제핀이 감독한 그 작업은 인내심을 요하는 세밀한 수선이었고, 부르주아 자신도 어린 시절부터 도왔다. 1932년 조제핀이 세상을 떠나자 부르주아는 소르본에서 시작한 수학 학위를 포기하고 미술로 방향을 틀어 에콜 데 보자르, 아카데미 드 라 그랑드 쇼미에르, 페르낭 레제의 작업실을 거쳤다. 1938년 미국 미술사가 로버트 골드워터와 결혼해 뉴욕으로 이주하면서, 어린 시절의 문제를 새로운 언어와 함께 가져갔다.

1940년대 후반과 1950년대 초반의 첫 번째 주목할 만한 작품군인 ‘페르소나주’는 칠해진 나무나 청동으로 만든 길고 고독한 형태들이었으며, 그녀는 그것들을 갤러리 바닥에 무리 지어 배치했다. 비평가들은 그것들을 건축적이고 추상적이라고 묘사하며, 안전한 거리에서 칭찬할 수 있는 기하학을 발견했다. 그러나 그것들은 대리인들의 집단이었다. 프랑스에 두고 온 친구와 가족들을 한 방에 모아 서로 말을 건넬 수 없게 만든 것이다. 그녀는 1952년 정신분석을 시작해 30년간 지속했는데, 치료가 아니라 슬픔과 아버지의 배신이라는 특정한 질감을 더 이상 다룰 수 없을 정도로 굳어지지 않게 유지하는 방법으로 사용했다.

같은 시기의 ‘팜 메종’ 연작은 여성들을 자신의 가정이라는 건축물 안에 배치했다. 머리가 집인 형상, 또는 바닥 평면에 흡수된 신체. 이미지는 너무나 문자 그대로여서 우화처럼 보였고, 동시에 너무 정밀해서 우화적 해석을 거부했다. ‘The Destruction of the Father'(1974)는 라텍스와 석고로 만든 대형 설치 작품으로, 식탁이 집어삼키는 장면으로 변하는 상상을 그렸다. 그것은 그녀가 만든 가장 직접적인 진술이었다. 아버지에 대한 환상, 특정한 종류의 분노의 정확한 질감을 가구의 형태로 3차원에 구현한 것이다.

거의 40년 동안 부르주아의 작품을 설명할 비평적 어휘는 존재하지 않았거나 다른 사람들에게 적용되고 있었다. 1950~60년대 미술계는 큰 야망이 운동, 선언문, 남성의 것이라고 이해했다. 부르주아의 예술은 개인적인 것이 하찮은 영역(가정적, 고백적, 사소한)으로 여겨지던 시대에 극도로 개인적이었다. 이후 페미니즘 이론, 설치 미술, 1990년대의 고백적 전환을 예견한 것으로 인정받게 될 바로 그 작품이 1960년에는 보이지 않았던 이유는 어떤 제도도 그 범주를 구축하지 않았기 때문이다. 그 간과는 우연이 아니었다. 그것은 미술사가 무엇을 중요하다고 불렀는지의 형태였다.

1982년 MoMA 회고전은 그 박물관이 여성 작가에게 헌정한 최초의 전시였다. 부르주아는 일흔이었다. 그 전시가 드러낸 것은 발견이 아니라 시정이었다. 40년간의 중요한 작업이 상대적 무명 속에 축적되어 있었던 것이다. 미술계는 늦었을 때 제도가 하는 일을 했다. 크게 축하하고 넘어갔다. 1993년, 여든한 살에 그녀는 미국을 대표해 베니스 비엔날레에 참가했으며, 최고령 참가자로서 그 영예를 충분히 얻은 평정심으로 받아들였다.

1980년대 후반에 시작한 ‘셀’ 작품들은 밀폐된 공간이었다. 유리와 금속으로 둘러싸인 그 안에는 거울, 천, 향수병, 의료 기구 등 특정 물건들이 특정 기억의 법의학적 증거처럼 배치되어 있다. 그것들은 그녀가 만든 것 중 가장 통제된 작품들이다. 들어갈 수 없는 방, 정확한 전하를 지닌 물건들을 중심으로 지어진 방. ‘Arch of Hysteria'(1993)는 머리 없는 아치형 형상을 매달아 놓았는데, 대부분의 관람객은 그것을 여성으로 읽었다. 부르주아는 그것을 남성이라고 설명했다. 받아들여진 서사에 대한 작은 수정을 작품 안에서 조용히 한 것이다.

‘Maman'(1999/2000)은 높이 9미터가 넘는 청동과 스테인리스 스틸 거미로, 배 아래에 32개의 대리석 알이 든 주머니를 달고 있다. 테이트 모던의 첫 터빈 홀을 위해 의뢰된 작품이다. 제목은 그 대상을 지칭한다. 그녀의 어머니, 또한 직조공이었고, 무엇인가를 붙잡는 구조를 만드는 것이 그녀의 일이었다. 여러 청동 주물이 현재 빌바오, 오타와, 도쿄, 서울에 영구 설치되어 있다. 이 조각은 동시에 기념비이자 질문이다. 보호와 포식이 건축적 규모로 구현되었고, 인내가 구조가 되었다.

부르주아는 2010년 5월 31일, 98세로 세상을 떠났으며, 죽기 일주일 전 마지막 작품을 완성했다. 그녀는 세 아들을 키우고 30년간 정신분석을 받았으며, 뉴욕 작업실에서 끝까지 작업을 이어갔다. 그녀가 살아온 세기는 그녀의 작품에 대해 대부분의 기간 동안 틀렸고, 1982년 이후 수십 년은 그것이 얼마나 옳았는지를 입증하는 데 쓰였다. 거미들은 전 세계 도시에 서 있다. 그녀가 1940년대에 제기했던 논쟁, 즉 가정생활이 무엇을 낳는지, 설명하지 않는 어른들로부터 아이들이 무엇을 짊어지는지에 대한 논쟁은 그녀 이후 누구도 해결하지 못했다.

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